يقول مارتن هايدغر في كتابه “الأعمال الكاملة”:
“لقد أبصر هيغل بكل ما كان يمكن الإبصار به، بَيد أن المطلوب إنما هو أن نعرف ما إذا كان قد أبصر انطلاقًا من المركز الجذري للفلسفة، وهل استوفى كل إمكانات البدء، حتى يمكنه أن يقول إنه قد بلغ من الأمر غايته.”
هل يمكن للفكر أن يواصل مساره بعد أن أعلن هيغل اكتمال الوعي في نسقه الجدلي؟ وهل يملك الفيلسوف المعاصر حقّ التفكير خارج الكلّي دون أن يُتهم بالعودة إلى ما قبل الفلسفة؟ إنّ هذه الأسئلة لا تعبّر عن نزعة تمرد على الميتافيزيقا فحسب، بل تكشف أزمة الفكر حين يتحوّل النسق إلى سلطة معرفية تغلق أفق السؤال. فالوقوف أمام هيغل ليس فعلاً ضدّ فيلسوف بعينه، بل هو مواجهة مع الفكرة التي تدّعي اكتمال التاريخ وانتهاء إمكان التفكير.
لقد قدّم هيغل الفلسفة بوصفها حركة الوعي نحو المطلق، أي سيرورة تحقق الروح عبر التاريخ. غير أن هذه الفلسفة التي أرادت أن تفسّر العالم في كليته انتهت إلى جعل التاريخ نفسه خاتمة للتفكير، حيث يتحول المطلق إلى نظام مغلق يستوعب كلّ اختلاف داخله. من هذه النقطة بدأ النقد المزدوج للفكر الهيغلي في القرنين العشرين والحادي والعشرين، إذ لم يعد السؤال حول صحة النسق أو خطئه، بل حول الشروط التي جعلت العقل يقبل بأن يكون شفافًا إلى هذا الحد. يرى ميشيل فوكو أنّ “المعرفة حين تدّعي الشمولية تتحول إلى أداة انضباط”، أي أن كلّ كليّة تفتح الطريق أمام سلطةٍ تراقب ولا تُراقب.
إنّ التفكير ضد هيغل يعني إذًا مقاومة الإغراء الذي يجعل الفيلسوف يطمئن إلى الكمال النسقي. فالفكر الحيّ لا يتغذى من الانسجام، بل من التوتر بين المفهوم والوجود. هكذا، حين يعلن هيغل أنّ العقل يجد ذاته في الواقع، فإنّ الفيلسوف الحديث يطرح سؤالًا مضادًا: ماذا عن الواقع الذي لا يتكلم بلغة العقل؟ ماذا عن الكائنات التي لا تدخل في نظام الوعي التاريخي؟ هذا السؤال هو الذي جعل نيتشه، وماركس، ودريدا، وليفيناس يقفون عند تخوم النسق الهيغلي، كلّ بطريقته الخاصة، بحثًا عن فضاء جديد للفكر خارج سلطة الكلّي. فنيتشه أعاد تعريف الفلسفة بوصفها “فنّ خلق المفاهيم”، أي كإبداع مفتوح لا يهدف إلى التمام، بينما فتح دريدا باب التفكيك لتفكيك مركزية اللوغوس الهيغلي وإعادة الاعتبار لما سُمّي بـ”الهامش” أو “الاختلاف المؤجل”.
كما أن تاريخ الفلسفة المعاصرة يمكن أن يُقرأ، إلى حدّ كبير، كحوار طويل مع هيغل، حوار يرفض التماثل ويستمر في إنتاج الاختلاف. لقد أدرك مفكرون مثل أدورنو أن التفكير داخل العالم الذي صنعه هيغل يتطلّب “نفيًا ديالكتيكيًا” لا يتوقف عند التناقض، بل يحتضن اللاانسجام ذاته كشرط للوعي النقدي. هذا ما يجعل الفكر، في صورته المعاصرة، بحثًا عن الكسر داخل الوحدة، عن الصمت داخل اللغة، وعن الجرح داخل التاريخ. الفلسفة لم تعد مشروع بناء الميتافيزيقا، بل صارت تمرينًا دائمًا على مساءلة ادعاءات الكمال.
أما في السياق العربي، فإنّ سؤال هيغل يتخذ بعدًا آخر. فالفكر العربي، الذي واجه قرونًا من انغلاق الملة، وجد نفسه أمام نسق غربي يدّعي الكلية في الوقت الذي لم يشفِ بعد من سلطات المطلق. إنّ إعادة التفكير في هيغل لا تعني استيراد جدله أو رفضه بالكامل، بل مساءلة موقعنا من التاريخ ومن العقل معًا. فحين كتب عبد الكبير الخطيبي عن “النقد المزدوج”، كان يقترح إمكانية تفكير جديدة لا تنحاز إلى المركز ولا تنغلق في الهوية، بل تفتح مسافة نقدية داخل الذات وفي مواجهة الغرب في آن. بهذا المعنى، يصبح التفكير ضد هيغل شكلاً من أشكال المقاومة المعرفية، مقاومة تهدف إلى استعادة الحق في السؤال، وإلى إعادة تعريف الفلسفة كفعل تحرر لا كمنظومة اكتمال.
في الأخير، لا يمكن للفكر أن يتقدم ما لم يجرؤ على مساءلة الكلّي، لأن كلّ نسق يَعِدُ بالحقيقة النهائية يهدد إمكانية الحرية ذاتها. لقد كتب ليفيناس أنّ “الآخر يفتح في الوعي جرحًا لا يلتئم”، وهذا الجرح هو الذي يجعل الفلسفة ممكنة بعد هيغل، لأن التفكير لا يزدهر في اكتمال الصورة، بل في اعترافها بنقصها. فالفلسفة ليست بحثًا عن المطلق، بل تجربة في مواجهة المجهول، والوقوف ضدّ هيغل لا يعني رفض العقل، بل الدفاع عن حقه في ألا يكتمل أبدًا.
