“إنّ التاريخ لا يُكتب بالوقائع وحدها، وإنما بالصور التي تمنحها المجتمعات لتلك الوقائع، فكل أمة تعيش بقدر ما تستطيع أن تتخيّل ذاتها وتعيد سرد ماضيها بمعانٍ جديدة. ومن دون الخيال، يتحول التاريخ إلى أرشيف ميت، وتفقد الشعوب قدرتها على رؤية المستقبل.”
هل يمكن فهم التاريخ الإسلامي بمعزل عن القوى المتخيلة “الخيال السياسي والأسطورة” التي صاغته؟ ذلك السؤال يقود إلى تأمل عميق في العلاقة بين “الخيال السياسي” و”الأسطورة” بوصفهما عنصرين فاعلين في تشكيل الوعي الجمعي الإسلامي، لا كمجرد انعكاس لعقيدة أو نص،وإنما كأدوات لبناء التاريخ وإنتاج المعنى، لأن التاريخ لا يُكتب بالوقائع وحدها، وإنما بالصور التي تمنحها المجتمعات لتلك الوقائع، حيث تتفاعل الميثولوجيا السياسية مع الواقع الاجتماعي فتنتج رؤى جديدة عن السلطة والمقدس والمصير.
إن قراءة التاريخ الإسلامي من منظور فكر راؤول جيراردي وجورج سوريل يوجين وأنطونيو غرامشي تسمح لنا بتجاوز المقاربات السردية إلى تحليل البنية الرمزية التي تحكم تصورات الجماعة، أي ما سماه جيراردي “الخيال السياسي”، وما اعتبره شوريل “الأسطورة الثورية”، وما فهمه غرامشي باعتباره “الهيمنة الثقافية” التي تصوغ وعي الناس بالعالم.
يرى راؤول جيراردي أن الخيال السياسي ليس وهماً، وإنما طاقة توليدية تسمح للمجتمعات بخلق معانيها التاريخية، وهو المجال الذي تتقاطع فيه الأسطورة والدين والسياسة. فالدولة أو الجماعة لا تنهض بالقوانين فقط، وإنما بالصور المتخيلة عن ذاتها ومصيرها. ومن هذه الرؤية، يمكن القول إن التجربة الإسلامية في بداياتها قد تجسدت كفعل خيال سياسي جماعي، على سبيل المثال: الهجرة النبوية من مكة إلى المدينة كانت أكثر من انتقال جغرافي، إذ تحولت إلى رمز تأسيسي لإعادة بناء العالم وفق تصور جديد للزمن والعدالة والمجتمع والتاريخ. حيث إن المدينة المنوّرة لم تكن فقط مركزاً سياسياً للدولة المدينة الوليدة، وإنما نموذجاً متخيلاً لمجتمع العدالة الإلهية في التاريخ، وهي الصورة التي ألهمت الحركات الإسلامية اللاحقة في صراعها من أجل “استعادة المثال الأول”.
في هذا السياق، يمكن النظر إلى مفهوم “الخلافة” كأحد أبرز تمثلات الخيال السياسي الإسلامي. لأنها لا يمكن أن تُفهم في التاريخ الإسلامي بوصفها نظام حكم محدد، وإنما كفكرة رمزية تتجاوز الواقع السياسي إلى تصوّرٍ كوني للعدالة والوحدة. فالخيال الذي أحاط بها جعلها قابلة للتجدد في كل عصر، من الأمويين إلى العثمانيين، حيث حمل كل نظام سياسي رؤيته الخاصة للمقدس والمجتمع والتاريخ، دون أن يفقد الصورة المتخيلة عن الأصل النبوي المؤسس.
أما جورج شوريل فيرى في الأسطورة الثورية جوهر الفعل التاريخي، إذ تمنح الجماعة القوة لتجاوز المصلحة الفردية نحو المبدأ الجمعي. وبهذا تصبح الأسطورة رمز تعبوي يُلهم الفعل الجماعي ويمنح التاريخ زخمه الأخلاقي. من هذا المنظور، يمكن قراءة بعض الأحداث المفصلية في التاريخ الإسلامي بوصفها لحظات إحياءٍ أسطوريٍ للخيال السياسي. مثل: معركة كربلاء التي تحولت إلى رمز كوني للثورة ضد الظلم، حيث تجاوزت الواقعة التاريخية حدودها الزمنية لتصبح بنية أسطورية تُغذي الوعي المقاوم عبر القرون. وهكذا، أمسى الحسين رضي الله عنه في الذاكرة الإسلامية ليس فقط شخصية تاريخية عادية، وإنما نموذجاً للبطولة الأخلاقية التي تمنح معنى للفعل السياسي في مواجهة السلطة.
علاوة على ذلك، فالأسطورة هنا لا تنفي التاريخ، وإنما تُعيد تشكيله في ضوء الحاجة إلى المعنى. فقد أعادت الحركات الشيعية المبكرة بناء سردية كربلاء لتأسيس خيالٍ سياسي مقاوم، كما أعادت حركات الإصلاح السني لاحقاً تشكيل خيال “العودة إلى السلف” كمشروع لاستعادة النقاء الأول. وفي كلتا الحالتين، كانت الأسطورة هي التي تمنح التاريخ بعده التعبوي وتحوّله إلى مشروع سياسي للمستقبل.
كما أن أنطونيو غرامشي وسّع مفهوم السياسة ليشمل الصراع الثقافي والرمزي، إذ رأى أن السلطة لا تستمر بالقوة فحسب، وإنما عبر بناء هيمنة ثقافية تجعل رؤية الطبقة الحاكمة للعالم هي الرؤية المشتركة للمجتمع بأسره. في التاريخ الإسلامي، نجد أن الخيال السياسي والأسطورة قد شكلا مجالاً لهذا الصراع الرمزي. فالدولة العباسية مثلاً، لم تفرض سلطتها بالقوة العسكرية فقط، وإنما عبر بناء سردية أسطورية عن “البيت النبوي” و”الحق الإلهي” في الخلافة، مما منح مشروعها شرعية رمزية. أما الحركات المعارضة كالخوارج أو الفاطميين فقد حاولت بدورها صياغة خيالٍ سياسي بديل يقوم على إعادة تأويل النصوص المؤسسة ورموز التاريخ الأولى. لقد أدرك الفاطميون، على وجه الخصوص، أهمية الرمز والأسطورة في إنتاج الهيمنة، فبنوا نظاماً دعوياً يربط بين المعرفة والقداسة والسلطة. كانت دعوتهم تقوم على تأويل باطني يجعل من “الإمام” محور الكون السياسي والروحي، وهو ما مكّنهم من بناء هوية متماسكة تتحدى المركز العباسي.
ومن خلال هذا الصراع الرمزي بين المركز والهامش، تشكل التاريخ الإسلامي بوصفه فضاء لتنافس الخيالات السياسية والأساطير المؤسِّسة، حيث لم يكن الانتصار دائماً عسكرياً وإنما ثقافياً ورمزياً، أي انه من يملك الرواية والسردية يسيطر على السلطة.
إن استحضار فكر جيراردي وشوريل وغرامشي يفتح المجال لقراءة التاريخ الإسلامي كفضاءٍ للخيال السياسي، لا كخطٍّ من الوقائع المتتابعة. لأن كل طور من أطوار هذا التاريخ يحمل في طياته رؤية تخييلية للذات الجماعية، تُعبَّر عنها بالأسطورة أو الرمز أو النص المقدس. لقد كان “الخيال السياسي” في التجربة الإسلامية وسيلة لتخيل العدل في التاريخ، بينما كانت “الأسطورة” وسيلة لتخيل المعنى في ظل الألم. ومن خلال هذا التفاعل بين الخيال والمعاناة، بين المثال والواقع، استمرت الحضارة الإسلامية في إنتاج رؤاها للعالم. وفي عصرنا الراهن، تبدو العودة إلى هذا المفهوم ضرورية لفهم أزمة المعنى في الفكر السياسي الإسلامي الحديث. فالمشكل لا يكمن في غياب الفكرة، وإنما في جمود الخيال الذي فقد قدرته على توليد صور جديدة للحرية والعدالة. وهكذا، فبعث الخيال السياسي يعني إعادة فتح المجال أمام الحلم الجماعي، أي استعادة القدرة على تخيّل العالم لا كما هو، بل كما ينبغي أن يكون.
في الأخير، إن التاريخ الإسلامي لا يُفهم دون إدراك البنية الأسطورية التي شكّلت وعيه السياسي، ولا يمكن تجديد الفكر السياسي فيه دون إعادة النظر في خياله المؤسس. وبهذا، يمكن اعتبار الأسطورة أنها ليست نقيض العقل، كما أن الخيال ليس فراراً من الواقع، إنهما معاً شرط الإمكان لكل مشروع نهضوي حقيقي. وعبر فكر جيراردي وشوريل وغرامشي، ندرك أن السياسة لا تبدأ من النصوص أو المؤسسات، وإنما من الصورة التي يرسمها الإنسان لذاته في مرايا التاريخ، وأن الأمم التي تفقد خيالها تفقد تاريخها مرتين: مرة حين تُهزم، ومرة حين تكفّ عن الحلم.
