“بيت الحكمة كان منارة للعقل الذي جمع إرث الأمم في بوتقة واحدة، وجعل من الترجمة والبحث جسراً بين الثقافات والحضارات والأمم.”
كيف يمكن لمؤسسة علمية أن تغيّر مسار حضارة بكاملها؟ وكيف استطاعت مدينة واحدة –بغداد– أن تتحول إلى نقطة التقاء للعقول القادمة من جغرافيات متعددة؟ ثم بأي معنى يمكن القول إن بيت الحكمة لم يكن مكانًا لتجميع المعارف فقط، وإنما مشروعًا فلسفيًا يربط التفكير بالوجود والتاريخ معًا؟ تفتح هذه الأسئلة الباب نحو قراءة بيت الحكمة بوصفه إحدى التجارب النادرة في الحضارة الإسلامية التي امتزج فيها البحث الفلسفي مع التنظيم السياسي والإرادة الكونية للمعرفة. فقد كان هذا الصرح نتاجًا لنظرة تعتبر العقل قدرة على تجاوز الحواجز وتوسيع الأفق الإنساني. ولذلك قال الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس: “كل مشروع عقلاني يهدف إلى تحرير الفكر من الانغلاق ينتج ديناميته الأخلاقية الخاصة”. وهذه الجملة تصف بدقة طبيعة التحول الذي أحدثه بيت الحكمة، حيث ولدت ممارسة معرفية جديدة تعتمد الترجمة والبحث والمقارنة والتواصل بين الثقافات.
كانت بغداد في القرن الثالث الهجري خلال العهد العباسي الأول (فترة حكم هارون رشيد والأمين والمأمون والمعتصم والمتوكل) فضاءً يتقاطع فيه عمل السياسيين والمفكرين والمترجمين، فدخلوا في علاقة تفاعلية أنتجت طبقة واسعة من العلماء. هذه الطبقة لم تكتف بجمع الكتب؛ فقد نظرت إلى المعرفة كفعل يرتبط بالحرية والاختيار. وفي هذا السياق يمكن استحضار عبارة بول ريكور: “كل إنسان يولد داخل سردية، غير أن حريته تبدأ عندما يصبح قادرًا على تأويل السردية التي ينتمي إليها”. فبيت الحكمة كان ورشة لإعادة تأويل التراث اليوناني والسرياني والفارسي والهندي، وفتح أفق جديد أمام العرب لصياغة هويتهم الفلسفية.
ارتكز مشروع بيت الحكمة على فعل الترجمة أولًا، غير أن الترجمة فيه تحولت إلى أفق فلسفي. لأن الاحتكاك بالنصوص اليونانية والفارسية والهندية فتح أمام العقل الإسلامي مساحات جديدة للسؤال: ما الحقيقة؟ ما طبيعة الكون؟ كيف يُدرَك الوجود؟ وهذه الأسئلة لا تنشأ من الجهل، بل من الجرأة على التفكير. وقد عبّر هانز جورج جادامير عن هذه الفكرة عندما قال: “الفهم لا يتحقق إلا عندما نسمح للنص بأن يقول ما لم نكن نتوقعه”. وبذلك، أصبح المترجم في بيت الحكمة مشاركًا في صناعة المعنى، لا ناقلًا محايدًا. كما اعتمد العاملون في بيت الحكمة على منهج يقوم على المزاوجة بين النقل والإبداع، بحيث لم تكن الترجمة نسخة مطابقة للأصل، وإنما عملية تفكير تتطلب تملك النص وإعادة بنائه. ولعل ما قاله جورج جادامير يعبر عن ذلك بوضوح: “الفهم يكشف دائمًا شيئًا من الذات، بقدر ما يكشف عن النص”. فقد كان العلماء مثل حنين بن إسحاق وثابت بن قرة يدركون أن الفهم لا يتحقق بالنسخ، وإنما بالقدرة على جعل النص جزءًا من السياق العلمي العربي.
كان هذا الصرح يعتمد رؤية لا تفصل بين الفلسفة والعلوم الطبيعية. ولهذا ازدهرت فيه مجالات الفلك والرياضيات والمنطق والطب. وقد أسهم هذا التكامل في بناء تصور شامل للعالم يقوم على الانسجام بين العقل والتجربة. وقد صاغ برتراند راسل فكرة مشابهة حين قال: “العلم والفلسفة يشكلان محاولتين متكاملتين لفهم العالم، الأولى عبر الملاحظة، والثانية عبر التأمل”. وهكذا، فقد منح بيت الحكمة الحضارة الإسلامية قدرة على الجمع بين هذين المسارين. في بيت الحكمة، تجاور الفيلسوف والطبيب والفلكي والمهندس في فضاء واحد. فرياضيات الخوارزمي لم تكن معادلات جامدة وإنما رؤية للعقل بوصفه قادرًا على تنظيم الكون، وفلك المأمونيين كان بحثًا عن نظام كوني ينسجم مع السؤال الفلسفي حول أسباب الوجود، وطب الرازي وابن سينا كان امتدادًا لتصور سامٍ للإنسان. وقد عبّر ابن سينا نفسه عن هذه ارؤية حين كتب: العقل نور، لا مرآة!
أما البعد الفلسفي لهذا المشروع، فقد ظهر في الطريقة التي نُظر بها إلى الإنسان باعتباره محورًا للمعرفة، حيث أن المترجمون والعلماء كانوا يؤمنون بأن الحقيقة لا تنتمي إلى قومية محددة، وأن الفكر الإنساني سلسلة متصلة. ويقترب هذا الإيمان من قول كارل ياسبرز: “الفلسفة حوار مستمر بين العصور، وكل عصر يضيف صوته إلى الأصوات السابقة”. وبهذا المعنى، فإن بيت الحكمة يمكن اعتباره أحد أهم أصوات الحداثة المعرفية في التاريخ الوسيط.
ظل النقاش الفكري داخل بغداد قائمًا على الصراع بين رؤى متعددة. وطابع الصراع هذا ليس نقمة؛ فهو شرط للحياة الفكرية. وقد قال نيتشه: “حيثما وجد صراع، وجد فكر”. هذا الصراع أنتج مناظرات حول الحرية والضرورة، والعقل والوحي، والعالم والجسد، فكان بيت الحكمة حاضنة لولادة تيارات كبرى ستؤثر في الفكر الإسلامي لقرون. واعتمد العلماء في بيت الحكمة على التجربة والرصد. فقد وضع ابن الهيثم أسس المنهج العلمي، وهو يصرّح بوضوح: “الواجب على الناظر في كتب العلوم إذا كان غرضه معرفة الحقائق أن يجعل نفسه خصمًا لما ينظر فيه، ويجرد ذهنه عن الميل إلى جانب دون جانب”. هذه الروح النقدية حررت المعرفة من سلطان التلقي الجامد، وأعطتها قدرة على إنتاج البرهان.
وبفضل الحركة العلمية التي صنعها المشروع، تحولت بغداد إلى فضاء معرفي تلتقي فيه الآراء، يوجد فيه نوع مما وصفه هابرماس لاحقًا بـ “الفضاء العمومي الذي تتفاعل داخله العقول عبر النقاش العقلاني”. فبيت الحكمة كان مؤسسة رسمية، غير أن روحه الفكرية صنعت بيئة تشاركية تتقاطع فيها الثقافات وتتشكل داخلها أسئلة كونية. عرف هذا المشروع أيضًا درجة كبيرة من التنظيم المؤسساتي. حيث تم تأسيس مكتبات متخصصة، ووُضعت آليات لجمع المخطوطات، وتمويل الرحلات العلمية، ومنح العلماء رواتب منتظمة. وقد رأى عدد من الباحثين المعاصرين أن هذه التجربة تشبه ما يسميه ميشيل فوكو بـ”جينيالوجيا المعرفة”، أي الطريقة التي تتحول بها السلطة إلى محفز لإنتاج العلم. فالخلفاء رعايةً لهذا الصرح لم يسعوا إلى السلطة وحدها، وإنما إلى بناء القوة عبر المعرفة.
وما يثير الانتباه أن الفلسفة التي ازدهرت في هذا العصر لم تتجه نحو التجريد الكامل، وإنما نحو معالجة أسئلة الوجود واللغة والكون والسياسة. فالكندي والفارابي استفادا من هذا المناخ، فطورا رؤية تتقاطع فيها الميتافيزيقا مع الأخلاق والسياسة. وقد عبّر الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي عن قيمة هذا التداخل بقوله: “التفلسف محاولة متواصلة لربط سؤال الحقيقة بسؤال العيش”. وهذا ما فعله الفلاسفة في السياق العباسي عندما جعلوا من المعرفة أداة لتنظيم الحياة الفردية والجماعية. ويتجاوز أثر هذا المشروع حدود التاريخ، لأنه يمنح الفكر العربي المعاصر سؤالًا ضروريًا: هل يمكن بناء مشروع حضاري دون ثقة في العقل؟ وهل تتقدم دولة دون أن تمنح المعرفة مكانًا مركزيًا؟ بيت الحكمة يقدّم درسًا شديد الأهمية: النهضة لا تُصنع بالأسوار، بل بالعقول التي تفتح أبوابها للآخر، وتوسّع إمكانات السؤال، وتؤمن بأن المعرفة مشروع مستقبلي قبل أن تكون ميراثًا ماضيًا.
يتضح إذن أن بيت الحكمة لم يكن مؤسسة للكتب، بقدر ما كان مشروعًا فلسفيًا لبناء إنسان قادر على التفكير من داخل هذا العالم، وتغيير هذا العالم عبر السؤال والبحث. وقد ولدت من هذا المشروع رسالة معرفية كونية، مضمونها أن العقل يمتلك قدرة على تجاوز الحواجز عندما يجد دعائم سياسية وثقافية تشجعه. وربما لهذا قال الفيلسوف الفرنسي إدغار موران: “المعرفة التي لا تنفتح تفقد قدرتها على التجدد”. وبالتالي، فالانفتاح الذي ميز بيت الحكمة هو الذي جعله أحد أعظم إنجازات الحضارة الإسلامية.
في الأخير، يبقى بيت الحكمة مثالًا تاريخيًا على كيف يمكن لفعل الترجمة والبحث والقراءة أن يتحول إلى قوة تاريخية تعيد تشكيل الثقافة والإنسان معًا. وما تزال التجربة تذكرنا اليوم بأن المعرفة مشروع يحتاج إلى شجاعة سياسية، وإلى إرادة فلسفية تعتبر السؤال بداية أي نهضة. وكذلك تحول بيت الحكمة إلى رمز فلسفي، يمثل الإمكان الذي يحدث حين يلتقي العقل بالسلطة في مشروع يؤمن بقيمة البحث. إنه ذكرى لسؤال قديم مازال يتردد إلى يومنا هذا: كيف يمكن أن نعيد للمعرفة مكانها حتى تستعيد الحضارة قدرتها على خلق المعنى؟
